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Léopold II et les missionnaires
Léopold II et les missionnaires
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Les circulations contemporaines d’un faux Internet est aujourd’hui l’un des lieux où se négocient les mémoires et l’histoire, où les fragments et les traces s’échangent et se déplacent, où les attributions et les authentifications se font et se défont. Les croisements les plus surprenants se produisent, comme en témoigne le document ici présenté : un faux attribué au roi des Belges et souverain de l’État indépendant du Congo, Léopold II, qui a donné lieu à une discussion intéressante sur le site académique H-Net, que cette présentation utilise et prolonge. |
Dans les années 1970, un texte dactylographié anonyme de deux à trois pages circulait au Zaïre (actuelle République démocratique du Congo), tantôt présenté comme un « Discours du Roi Léopold II à l’arrivée des premiers missionnaires au Congo en 1883 », tantôt comme un « Extrait de la causerie du ministre des Colonies, M. Jules Renquin, en 1920 aux premiers missionnaires catholiques du Congo Belge », ou encore comme un « Extrait du message du ministre…». Le texte existait en plusieurs versions, mais les variations étaient mineures et le propos toujours le même: les missionnaires catholiques avaient été des pions du projet colonial léopoldien et ils avaient utilisé la Bible pour aliéner mentalement les Congolais et faciliter leur exploitation.
En 1984, dans le journal jésuite Zaïre-Afrique, le prêtre et historien François Bontinck démontrait, par une critique interne et externe, que ce document était un faux. Bontinck faisait l’hypothèse que le texte était d’origine relativement récente et probablement congolaise, même s’il avait pu s’inspirer, de plus ou moins près, de l’abondante littérature critique qui, au début du XXe siècle, en Belgique, en Grande-Bretagne et aux États-Unis, s’était attaquée à Léopold II et à son projet colonial. Cette mise au point scientifique n’a pas eu d’effet et le texte a continué à circuler, dépassant les frontières du Congo, notamment grâce au réseau Internet où il vient alimenter les mémoires contemporaines de la colonie.
Partons ici de la première apparition attestée de ce texte et de son contexte congolais. Son succès initial doit être compris à la lumière de l’histoire du conflit qui a opposé l’État zaïrois à l’Église catholique à partir de 1971 : cette année-là, le cardinal Malula, celui-là même dont l’initiative d’africanisation (« inculturation » ) de l’Église catholique avait inspiré au président Mobutu, dans sa quête de légitimité, la fameuse politique d’« authenticité », était entré en conflit ouvert avec le régime en s’opposant à l’introduction des cellules de la Jeunesse du mouvement populaire de la révolution (JMPR) dans les écoles et séminaires catholiques. La réplique du pouvoir fut sévère : nationalisation des écoles confessionnelles, abolition de l’instruction et des fêtes religieuses, exil du cardinal à Louvain et campagne de propagande contre l’Église catholique dans les médias nationaux. En 1972, en écho au discours officiel, Verkys Kiamuangana Mateta, chef de l’orchestre Vévé de Kinshasa, composa la chanson intitulée «Na komitunaka » (« Je me pose des questions », en lingala) qui dénonçait précisément l’aliénation résultant du catholicisme, religion jugée importée et raciste. Cette rumba eut un grand succès, et tous les bars et clubs du pays la jouaient à longueur de journée. Les paroles renvoyaient directement à la dispute entre l’État et l’Église catholique. Si aucun élément ne permet encore de donner un auteur au « Discours de Léopold », il est fort probable que c’est dans le cadre de l’affrontement entre l’Église et l’État zaïrois que le texte a été produit.
Mais l’Église catholique avait au Congo d’autres adversaires, qui ont beaucoup fait dans les années qui ont suivi pour la diffusion du texte : les Églises indépendantes congolaises, nées d’une rupture avec les Églises occidentales, n’hésitèrent pas à l’utiliser comme outil de propagande contre l’Église catholique, leur principal concurrent sur le marché des « biens du salut ». En 1981, l’« extrait de message du Ministre» fut reproduit par la plus célèbre des Églises indépendantes congolaises, l’Église kimbanguiste, comme un document authentique, à l’occasion de l’inauguration du Temple de Nkamba. /2020 sr www.cairn.info (IP: 87.214.201.164)
Par la suite, le texte a encore été largement diffusé, et bien au-delà des frontières du Congo. Ainsi, dans les années 1990, alors que les adversaires du régime rwandais post-génocidaire se faisaient fort de souligner la politique pro-tutsi menée par les colons belges, la lettre a été réemployée : dans certaines versions de la lettre, les missionnaires reçoivent pour instruction de s’appuyer sur les Tutsis pour dominer les Congolais.
Le texte a depuis quitté la région des Grands Lacs. Il apparaît en 2000 dans les ouvrages de deux intellectuels camerounais, deux plaidoyers sur l’histoire et le (sous-)développement de l’Afrique 6. Il y est utilisé pour caractériser le projet colonial, pour documenter la « programmation cynique, sans état d’âme, tout simplement criminelle qui a préludé à l’introduction ou la venue des Missionnaires », pour montrer que « la pénétration européenne en Afrique n’a jamais comporté un aspect humanitaire». Notons ici que l’un des ouvrages est publié chez Menaibuc, un éditeur camerounais sensible à l’afrocentrisme et à la «kamétologie». Dans les années qui suivent, le texte circule sur Internet – les ouvrages camerounais déjà cités sont parfois mentionnés comme source.
Sur Internet, Léopold II est cité dans des contextes variés – par exemple en septembre 2005, dans les controverses sur les rapports entre la France et le Cameroun qui se développent entre internautes camerounais à la suite de l’interdiction des avions de la compagnie camerounaise en France, ou encore dans une philippique contre la longue histoire du «“terrorisme étatique” que la Belgique pratique en RDC, avec la bénédiction de l’Union européenne et de l’Administration Bush », ou dans les attaques de Kayemb Nawej, un « prophète» katangais qui célèbre Moïse Tshombé, Simon Kimbangu et Raël, l’empire lunda et le royaume kongo, et appelle ses lecteurs à apostasier la religion catholique.
Le texte circule également en anglais. Il est également cité par Chinweizu, un intellectuel nigérian, dans l’édition du 6 octobre 2005 du Vanguard, quotidien nigérian disponible en ligne. Dans les commentaires qui accompagnent la « lettre», Chinweizu s’attaque non seulement au régime colonial et à l’Église catholique, mais aussi aux dirigeants des Églises dites de «réveil», évangéliques et pentecôtistes, qui « continuent à exercer le même mandat », « à diaboliser les dieux africains, et angliciser les noms africains », et « à attaquer et détruire les sanctuaires africains qui ont réussi à survivre. ». On s’attaque aussi au christianisme de la diaspora africaine « qui continue le mandat léopoldien» de lavage des cerveaux. On décèle là une interprétation afrocentrique et du texte. Chinweizu, qui a étudié aux États-Unis, cite d’ailleurs comme sources de la lettre Vera Nobles et Chiedozie Okoro. Leur rôle n’est pas établi, mais leur personnalité est révélatrice : C. Okoro est professeur de philosophie à l’université de Lagos, très intéressé par les religions africaines et la critique du monothéisme; V. Nobles est, elle, une enseignante, mariée à Wade Nobles, un intellectuel afrocentriste afro-américain notable. La version nigériane de la lettre se trouve d’ailleurs un lectorat sur les sites afrocentristes américains.
Difficile, face à la trajectoire de ce texte, de ne pas penser à un autre faux célèbre, le Protocole des Sages de Sion. Comme les Protocoles, il est probablement né d’une manipulation politique, avant de trouver des publics passionnés et de devenir un fragment du dialogue continu entre le passé et le présent, des conflits mémoriels. Cette trajectoire témoigne du poids de la colonisation dans les imaginaires contemporains en Afrique et en Amérique noire. Il témoigne également de la labilité des processus mémoriels, de leur interpénétration permanente, ainsi que de la fluidité des circulations contemporaines – le rôle d’Internet apparaît ici comme essentiel.
Kalala Ngalamulume
https://www.cairn.info/revue-politique-africaine-2006-2-page-128.htm